קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה
מקורות
  • א.
    • גמ' קידושין מד:-מו. "איתמר... קידושין לדעת אביה" (אפשר להסתפק בתחילת הסוגיה – מד: "...אפילו מיאון אינה צריכה:)
  • ב.
    • ר"ן יח: ד"ה והוא ששדכו; [ז: ד"ה גרסי' בגמ']
  • ג.
    • ריטב"א מד: ד"ה אתמר
  • ד.
    • רשב"א שם, ד"ה אתמר
ריטב"א מד: ד"ה אתמר
אתמר קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה. פי' שלא בידיעתו ואין אנו יודעים אי ניחא ליה או לא. אמר שמואל צריכה גט וצריכה מיאון. ואמרינן מאי טעמא ופרישנא צריכה גט שמא נתרצה האב כלומר בקידושין ונתקיימו הקידושין, וכי תימא במה נתקיימה דהא לא זכה האב באותן קידושין כלל דהא קטנה לית לה זכייה מדאורייתא כדי שיזכה בהן לאביה, ולאו בת שליחות היא שתעשה לו שליח, ואיהי גופה לית לה יד מעצמה, ואיכא למימר דגמרי קדושין מדין תן מנה לפלוני ותתקדש בתי לך או תן ככר לכלב ותתקדש לך, דכיון שנתן על פיו מקודשת אף על פי שלא אכלו הכלב ולא נהנה האב מאותן קידושין דמקדשא בההיא הנאה שעשה דברו דשויא פרוטה כדכתיבנא בפ"ק (לעיל ח' ב'), הכא נמי כשנתרצה האב בקידושין הרי הוא כאומר הניח הכסף שנתת לבתי שיהא שלה ולא תטלנו ממנה ותתקדש לך, ומיהו בעינן שיהא הכסף בעין בשעה שמתרצה האב דאי לא במאי מקדשה שהרי לא נתן ולא הניח לה כלום על פיו, ומה שנתן תחלה מאליו נתן לה על דעת קידושין שלו, אבל השתא כשהוא בעין איכא נתינה על פיו שהרי אילו לא נתרצה האב בקידושין הדר איהו ושקיל כספיה מינה דלית לה זכייה למזכי בהו ועכשיו מניחן בשביל (אביו) [אביה], ואף על פי שאין דעת המקדש לכך בההיא הנאה דמטי לאב שזה מניח המעות לבתו גמר ומקני לה, ואפשר שהמקדש מתכוין לכך שהרי כל אדם רוצה שיגמרו נישואין כדאיתא בפרק המדיר (כתובות ע"ג ב'), ובבתו נערה לא בעינן שיהא הכסף בעין בשעת רצוי, דנערה נהי דלית לה יד לקבל קידושיה מכל מקום בת זכייה היא וכי מקבלה להו הרי היא כזוכה בכסף לאביה וכי שמע האב ונתרצה זכתה לו למפרע דזכין לאדם שלא בפניו, וכן באומר לראובן זכה בכסף זה לאחותך ותתקדשי לי בו ושמעה ונתרצתה הרי היא מקודשת למפרע משעה שזכה לה, והאי נתרצה האב דאמרינן הכל הולך אחר שמיעה ראשונה, כלומר שאם כששמע תחלה נתרצה נתקיימו הקידושין אף על פי שצווח אחר כך ואם כששמע תחלה צווח נתבטלו הקידושין אף על פי ששתק אחר כך. וכי תימא כיון שנתרצה האב מקודשת הא דאמרינן בפ"ק (לעיל י"ט א') אומר אדם לבתו קטנה צאי וקבלי קידושיך מדרבי רבי יוסי ברבי יהודה, למה לי מדרבי רבי יוסי אפילו רבנן נמי שהרי נתרצה האב, ואיכא למימר דאילו מדין נתרצה האב דאמרינן הכא הא פרישנא דלא מהני עד דלהוו מעות בעין בשעת רצוי ולכי שמע דלישתוק ולירצי, אבל באומר לבתו צאי וקבלי קידושיך מכיון שקבלה קידושיה גמרו הקידושין אף על פי שלא נתרצה האב אחר כך כלל ואין המעות בעין, והיינו דאיצטרכינן למיתי עלה מרבי יוסי ברבי יהודה כדפרישנא התם.
רשב"א שם, ד"ה אתמר
אתמר קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה אמר שמואל צריכה גט וצריכה מיאון וטעמא כדמפרש ואזיל צריכה גט חוששין שמא נתרצה אביה בקדושיה וצריכה מיאון שמא לא נתרצה ויאמרו אין קדושין תופסין באחותה, ופי' הראב"ד ז"ל דהא דאמר שמואל דחוששין לקדושין כשנתקדשה במעמד האב ולא מיחה דהו"ל כאלו א"ל צאי וקבלי קדושיך, וההיא דלקמן דהנהו תרי דהוו שתו חמרא תותי ציפי דבבל כשהי' הבן עמהם ושתק הוא, ואפ"ה אמרי' דאין חוששין שמא נתרצה הבן דמימר אמר במאי דעביד אבא מאי איכפת לי וכי לא אמרו לי מידי מאי אצוח, נראה שפי' כן לפי שהוקשה לו אם נתקדשה שלא בפניו כיון דאין לה יד לקבל קדושיה ובשעת נתינתן לא חלו הקדושין ואינן ראוין לחול כי שמע האב והודה מה בכך בשעת נתינתו לא הודה בשעת הודאתו לא נתן לה כלום, ואין פירושו מחוור לי חדא דהא ודאי שמעתין כולה לכאורה כההיא דמייתי לקמן בשלהי שמעתין מיירי ולענין דומה לשמעתין סמכוהו כאן דאמר רב נתקדשה לדעת והלך אביה למ"ה ועמדה ונשאת וה"נ בשהלך אביה למ"ה ועמדה היא ונתקדשה, ועוד דאמרי' נתקדשה שלא לדעת ונשאת שלא לדעת ואביה כאן, מדפירש התם ואביה כאן ולא סתם כמו שסתם כאן משמע דהכא בשאין אביה כאן, ועוד דאמרי' נמי לקמן נתקדשה שלא לדעת אביה אמר רב בין היא ובין אביה יכולין לעכב ור"א אמר אביה ולא היא, ואותביני' מהא דתניא גבי מפותה אם מאן ימאן אביה לתתה אין לי אלא אביה היא עצמה מנין כו', ומפותה ודאי לא באפי אביה הוה אלא ששמע לבסוף ושתק או נתרצה בקדושיה, ועוד מפותה עצמה הויא תיובתיה למאי דס"ד מעיקרא שפתה לשם אישות, ומיהו ההיא איכא לתרוצי כדאביי דאמר צריכה קדושין אחרים לדעת אביה, אלא שהרב ז"ל בעצמו לא פי' כן הא דאביי אלא צריכה שיודה אביה באותן קדושין עצמן דהיינו כקדושין אחרים, וגם הרב ז"ל נראה שחזר בו לקמן שפי' נערה שנתקדשה שלא לדעת אביה שלא הי' אביה שם בשעת קדושין. ואחרים פירשו חוששין שמא נתרצה האב קודם שתתקדש והוא צוה ואמר לה צאי וקבלי קדושיך, וגם זה אינו מחוור מדאמרי' בהנהו תרי דהוו שתו חמרא אפילו למ"ד חוששין שמא נתרצה האב שמא נתרצה הבן לא אמרינן ואקשי' ודלמא ארצויי ארצי קמיה, כלומר מעיקרא, ואם איתא מכיון דאמר רבינא אין חוששין שמא נתרצה הבן מעיקרא מאי קא מקשה תו ודלמא איתרצי מעיקרא הא אמרי' דלא חיישי', אלא ודאי הא דאמרי' נתרצה ולא נתרצה לאחר מעשה קאמר, והפי' הנכון שמא נתרצה כששמע וכגון ששתק כששמע ואף על גב דצוח לבסוף אפ"ה חיישי' שמא נתרצה בקדושיה כששמע ונתקיימו קדושיה, דה"ל כהתקדשי לי ע"מ שירצה אביך שמקודשת לכשישמע ולא ימחה ואף על פי שלא חלו בשעת נתינה, וטעמא דחיישי' שמא נתרצה האב ולא חיישי' שמא נתרצה הבן כדפרש"י ז"ל לקמן דאב בכל דהוא ניחא להו משום טב למיתב טנדו מלמיתב ארמלו, אבל בן מידק דייק ונסיב, והכא אף על פי שנתאכלו המעות קודם ששמע האב נמי חוששין לה דה"ל כהרי את מקודשת לי לאחר ל' יום ואף על פי שנתאכלו המעות מקודשת, ורבותי' בעלי התוס' כתבו דהא דאמרי' חוששין שמא נתרצה האב דוקא בששתק אף על פי שצווח לבסוף כמו שכתבנו אבל בצוח מעיקרו אין חוששין לה כלל, והביאו ראיה דהא רב גופי' דאמר הכא צריכה גט שמא נתרצה האב איהו הוא דאמר לקמן נערה שנתקדשה שלא לדעת אביה בין היא ובין אביה יכולין לעכב, אלמא כל שבא האב ועכב אין חוששין לה, ואמרי' נמי בסמוך נתקדשה לדעת והלך אביה למ"ה ועמדה ונשאת אמר רב אוכלת בתרומה עד שיבא אביה וימחה רב אסי אמר אינה אוכלת שמא יבא אביה וימחה ונמצאת זרה למפרע, אלמא זרה גמורה הויא מדחיישי' אפילו בדרבנן דמדאורייתא כיון שנתארסה אוכלת דקנין כספו היא. ולדידי קשיא לי דאם איתא היכי סתמי סתומי וחסרו עיקרו של דבר דהיינו שמע האב ושתק הו"ל לפרושי נתקדשה שלא לדעת אביה ושמע האב ושתק ולבסוף צווח חוששין שמא נתרצה האב, ובההוא מעשה דאיהו אמר לקריבאי מן הסתם צוח מעיקרו הוה מדאמר אביי שארית ישראל לא יעשו עולה ואי בששתק רגלים לדבר שנתרצה או שהסכים על ידו, אלא משמע דאפילו בצווח מעיקרו אמרו חוששין, וטעמא דמלתא משום דכל מאן דמקדש את הקטנה שלא לדעת יודע שאין קדושיו קדושין אלא א"כ נתרצה האב בקדושיה ועל דעת שיתפייס האב הוא מקדש, והוה ליה כמתנה על מנת שירצה אביך, ובמתנה בפירוש כך אף על פי שצווח ולבסוף נתרצה מקודשת שהרי נתפייס דהא לא שירצה בשמיעה ראשונה קאמר אלא שיתרצה בקדושיה ומתפייס לבסוף ויאמר אין קאמר, ואף על פי שמת האב חוששין שמא נתרצה שעה אחת סמוך למיתתו, והכי איתא בתוספתא במכילתין בפ"ג על מנת שירצה פלוני אף על פי שאמר איני רוצה מקודשת שמא נתרצה לאחר שעה כו', ע"מ שירצה אבא אף על פי שאמר האב איני רוצה מקודשת שמא יתרצה האב לשעה אחרת, מת האב מקודשת שמא נתרצה שעה אחת סמוך למיתתו. ומתני' לקמן בפרק האומר ע"מ שירצה אבא רצה האב מקודשת ואם לאו אינה מקודשת, אינה מקודשת גמורה קאמר עד שיאמר האב אין, למאי דקס"ד מעיקרא דע"מ שירצה ע"מ שיאמר אין קאמר, ולמאי דאוקימנא במסקנא דכולה מתני' בדא"ל ע"מ שלא ימחה אבא כ"ש דלא תיקשי לן כלל דה"ק ע"מ שלא ימחה אבא מכאן ועד ל' יום ולפיכך רצה האב שלא מחה מקודשת לא רצה האב אלא שמחה אינה מקודשת אלא נתבטלו קדושין לגמרי, והא דאמר רב לקמן בין היא בין אביה יכולין לעכב, לומר דלא הוו קדושי ודאי אבל קדושי ספק הוו, וכ"פ בתוס', וההיא דרב אסי דאמר שמא יבא האב וימחה ונמצאת זרה למפרע אף על פי שאין כאן אלא איסורא דרבנן מ"מ אין מאכילין אותה על הספק שמא יתרצה האב לאחר מחאתו, דלחומרא אמרו שמא יתרצה, לקולא לא אמרו שתאכל באיסור דרבנן שמא יתרצה, וזה א"צ לפנים, ודאמרי' בירושלמי נתקדשה שלא לדעת ונשאת שלא לדעת זה הי' מעשה ובא אביה ועקר קדושיה, התם משום דנתקדשה ונשאת שלא לדעת ודאי מקפד קפיד וחזקה שלא יתרצה לעולם הואיל ונעשה בה מעשה יתומה בחיי האב, ולקמן בשמעתין מחלק בין נתקדשה לדעת ונשאת שלא לדעת לבין נתקדשה ונשאת שלא לדעת, כנ"ל.
ביאור

רקע

נמשיך ונעסוק בדין קידושי קטנה ונלמד את סוגיית הגמרא בפרק שני [מד:-מו.] הדנה בדין קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה.

הסבר הסוגיה

איתמר, קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה, אמר שמואל: צריכה גט... שמא נתרצה האב בקידושין. [קידושין מד:]

הגמרא [קידושין מד:] מביאה את דברי שמואל, שקטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה צריכה גט – "שמא נתרצה האב בקידושין".

דברים אלו טעונים ביאור, שכן לכאורה בקידושי קטנה יש שלוש בעיות:

א.חיסרון בדעת: קידושין דורשים דעת ולקטנה אין דעת.

ב.חיסרון בסמכות: התורה נתנה לאב את הסמכות לקדש את בתו, ולקטנה אין סמכות לקדש לקדש את עצמה[1].

ג.חיסרון במעשה הקידושין: מעשה הקידושין צריך להיעשות בין האב לבין הבעל; האב אמור לקבל את כסף הקידושין וכך הקידושין חלים.

דינו של שמואל, אם כן, צריך תלמוד: מדוע קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה צריכה גט? מה בכך שלבסוף "נתרצה האב בקידושין", הרי יש חיסרון בשלושת גורמים אלו – הדעת, הסמכות והמעשה! הראשונים עסקו בכך בהרחבה, והם מבארים את דינו של שמואל בדרכים שונות.

שיטת הר"ן

הר"ן כותב:

וכי תימא רצוי בתר קדושין מאי מהני, איכא למימר דהיינו טעמא, לפי שכל אדם רוצה להשיא את בתו, ומצוה דרמיא עליה נמי היא וזכין לאדם שלא בפניו. ומיהו טעמא דנתרצה האב כששמע, הא לא נתרצה לא הוו קידושין, לפי שאינו זכות גמור, שהרי היא יוצאה מרשותו לכמה דברים; אבל כל שנתרצה גלי אדעתיה דזכות הוא לו ומהני משעה ראשונה.

[ר"ן יח: ד"ה והוא ששדכו]

לדבריו, הקידושין חלים מדין 'זכין לאדם שלא בפניו': הואיל וזכות היא לו לאדם לקדש את בתו, אנו מניחים שהאב מעוניין בקידושין אלו. עם זאת, הואיל וזו אינה זכות גמורה, הבת אינה מקודשת אלא אם כן לאחר מכן האב נתרצה בקידושין אלו[2].

דברי הר"ן הללו פותרים את שתי הבעיות הראשונות שהעלנו ביחס לקידושי קטנה: אין חיסרון בדעת ואין חיסרון בסמכות – הואיל וחלות הקידושין אינה נעשית על ידי הבת המקבלת את קידושיה, אלא על ידי האב המתרצה בכך לאחר מכן. אמנם לכאורה הבעיה השלישית עומדת בעינה: מעשה הקידושין אמור להיעשות על ידי נתינת הכסף לאב; כיצד, אם כן, הקידושין חלים בנתינת הכסף לבת?

תשובה לכך נמצאת בדברי הר"ן ביחס לדברי הגמרא [יט.]: "אומר אדם לבתו קטנה 'צאי וקבלי קידושיך'". הר"ן שואל כיצד הקידושין חלים באופן זה, והרי כסף הקידושין ניתן לבת והיא אינה יכולה לזכות בו את אביה:

ואם תאמר, והיכי מציא זכיא ליה, והא אמר שמואל בפרק התקבל דקטן זוכה לעצמו ואינו זוכה לאחרים. [ר"ן ז: ד"ה גרסי' בגמ']

הר"ן מתרץ:

יש לומר דקטן ודאי אינו זוכה לאחרים, והכא נמי איהי לדידה היא דזכיא אלא דאב נמי זכי ממילא, דכיון דכל שבח נעורים לאביה כל מה שהיא זוכה הרי היא של אב. [שם]

לדבריו, אמנם קטנה אינה יכולה לזכות בשביל אדם אחר, אך כאן הקטנה אינה צריכה לזכות בשביל אביה אלא הוא זוכה ממילא, מחמת דין "כל שבח נעורים לאביה".

בדברי הר"ן יש חידוש גדול. לכאורה דין "כל שבח נעורים לאביה" מלמד שהאב זוכה בכסף בו זכתה בתו, אך לפי זה תירוצו של הר"ן אינו מבאר כיצד הקידושין חלים: אמנם האב זוכה בכסף הקידושין, אך זכייתו היא רק בשלב שני – בתחילה הבעל נותן את הכסף לבת והיא זוכה בו, ורק מחמת דין "כל שבח נעורים לאביה" האב זוכה בכסף של בתו. לפי זה, החיסרון במעשה הקידושין עומד בעינו: לא ניתן כסף קידושין מהבעל לאב; כיצד, אם כן הקידושין חלים? על כורחנו שהר"ן לומד את דין "כל שבח נעורים לאביה" באופן שונה: האב אינו זוכה בכסף בשלב שני, אלא דין זה מלמד שהבת עומדת ברשות אביה ולכן היא "ידא אריכתא" של אביה. בשל כך, כסף שמגיע אליה – הרי האב זוכה בו באופן ישיר, וכך אנו רואים כאילו כסף הקידושין הגיע מהבעל אל האב.

שיטת הריטב"א

לריטב"א דרך שונה בביאור דינו של שמואל:

ואיכא למימר דגמרי קדושין מדין 'תן מנה לפלוני ותתקדש בתי לך' או 'תן ככר לכלב ותתקדש לך', דכיון שנתן על פיו מקודשת אף על פי שלא אכלו הכלב ולא נהנה האב מאותן קידושין דמקדשא בההיא הנאה שעשה דברו דשויא פרוטה... הכא נמי כשנתרצה האב בקידושין הרי הוא כאומר: הניח הכסף שנתת לבתי שיהא שלה ולא תטלנו ממנה ותתקדש לך. [ריטב"א מד: ד"ה אתמר]

לדבריו, אמנם האב לא קיבל את כסף הקידושין בעצמו, אך הקידושין נעשים בהנאה שיש לאב מן הכסף הניתן לבת – "בההיא הנאה שעשה דברו דשויא פרוטה". לפי דרכו, הקידושין חלים 'מדין ערב', המלמד שבמציאות זו יש לבעל הנאה השווה פרוטה והיא המחילה את הקידושין[3]. הריטב"א מוסיף, שעל אף שמלשון הבעל נראה שכוונתו היתה שהקידושין יחולו בכסף עצמו ולא בהנאה שיש לאב מנתינת הכסף לבת, אנו מניחים שדעתו של הבעל לקדשה בכל אופן. לכן, הואיל והקידושין אינם יכולים לחול על ידי הכסף עצמו – הואיל והוא אינו מגיע לידי האב – הם חלים על ידי ההנאה שהאב מקבל.

מחלוקת הר"ן והריטב"א בביאור יסוד דינו של שמואל מולידה מחלוקת הלכתית ביניהם בשעת חלות הקידושין: לדעת הר"ן – הקידושין חלים למפרע משעה ראשונה[4], הואיל ומתברר שמשעה זו היתה לאב ניחותא בקידושין והם זכות לו. לעומת זאת, לדעת הריטב"א – הקידושין חלים רק משעה שהאב התרצה, ולכן לדעתו כסף הקידושין צריך להיות קיים בשעה זו:

ומיהו בעינן שיהא הכסף בעין בשעה שמתרצה האב, דאי לא במאי מקדשה שהרי לא נתן ולא הניח לה כלום על פיו. [שם]

שיטת הרשב"א

הרשב"א מבאר את טעמו של שמואל בדרך שלישית:

והפירוש הנכון, שמא נתרצה כששמע וכגון ששתק כששמע, ואף על גב דצווח לבסוף אפילו הכי חיישינן שמא נתרצה בקדושיה כששמע ונתקיימו קדושיה, דהוי ליה כהתקדשי לי על מנת שירצה אביך, שמקודשת לכשישמע ולא ימחה ואף על פי שלא חלו בשעת נתינה... והכא אף על פי שנתאכלו המעות קודם ששמע האב נמי חוששין לה, דהוי ליה כהרי את מקודשת לי לאחר ל' יום ואף על פי שנתאכלו המעות מקודשת. [רשב"א שם, ד"ה אתמר]

הרשב"א משווה בין קידושי קטנה שלא מדעת אביה לבין קידושין 'על מנת שירצה האב': בשני המצבים חלות הקידושין תלויה ועומדת עד שירצה האב, אך די בכך שלאחר מכן יתרצה האב בקידושין כדי שהם יחולו למפרע משעה ראשונה.

השוואתו של הרשב"א צריכה עיון: בקידושין שנעשו 'על מנת שירצה האב' החיסרון אינו במעשה הקידושין אלא בחלות הקידושין; מעשה הקידושין נעשה באופן מלא, אלא שחלות הקידושין מותנית ברצונו העתידי של האב. לעומת זאת, כאשר קטנה התקדשה שלא לדעת אביה החיסרון הוא במעשה הקידושין: כסף הקידושין לא ניתן לאב ולא היתה לו דעת בקידושין; כיצד אם כן הקידושין חלים כאשר האב מתרצה לאחר זמן?

הגרנ"ט מבאר את שיטת הרשב"א:

והנראה בזה, דהנה באמת קטנה יש לה דיני קידושין, דאם לא כן היאך יכול האב לומר לבתו קטנה 'צאי וקבלי קידושיך', דהיאך יכול ליתן לה זכותו לקדש עצמה, ועל כרחך דיש לה דיני קידושין אלא דהאב הוה הבעלים על דינה דזכתה לו התורה בעלות כזו. והא דאמרינן דכשמת האב גם כן אי אפשר לה לקדש עצמה, יש לומר דהיינו משום דאין לה גמירות דעת לקידושין, דרצון דקטן אינו כלום, אבל אין כאן חסרון בעצם מעשה קידושין עם קטנה, ולכן שפיר יכולה לעשות מעשה קידושין שיחול לכשתגדל, דלעשות מעשה הקניין בלי שיחול הקנין עכשיו אין צריכים גמירות דעת כיון דלא נגמר עכשיו, וכיון שאינה מוחה כשנותן לה כסף קידושין שפיר נעשה מעשה הקידושין, ואחר כך כשתגדל ויהיה לה גמירת דעת יגמרו הקידושין ויחולו. [חידושי הגרנ"ט סי' קיז]

דברי הגרנ"ט מבוססים על ההבנה שכוחו של האב אינו בתורת בעל דבר ובעלים (כדברי הריטב"א [ג: ד"ה ופרקינן]) אלא בתורת שליח ואפוטרופוס. בשל כך, כאשר הבת מקדשת את עצמה – אין חיסרון במעשה הקידושין, הואיל והכסף מגיעה לידי האישה המתקדשת, אלא בחלות הקידושין בלבד: הואיל ואין לבת את הדעת הדרושה להחלת הקידושין (הואיל והיא אינה בת דעת), ואין לה את הסמכות לקבל את קידושיה בעצמה (הואיל והתורה נתנה את הסמכות בידי אביה). מטעם זה, אם לאחר זמן נתרצה האב – כעת חלות הקידושין אינה מעוכבת מלחול, ולכן משעה זו הקידושין חלים.

הגרנ"ט לומד עיקרון זה, שהחיסרון בבת המקדשת את עצמה, מדברי הגמרא בפרק ראשון:

אמר רבא אמר רב נחמן: אומר אדם לבתו קטנה 'צאי וקבלי קידושיך'. [קידושין יט.]

הגמרא אומרת שהאב יכול לומר לבתו הקטנה 'צאי וקבלי קידושיך', וכך יש תוקף לקידושיה. דין זה טעון ביאור: הרי אין תוקף לקידושי קטנה, ואם כן גם אם אביה נותן לה הרשאה לקבל קידושיה – אין תוקף למעשה הקידושין הנעשה על ידה!

הרשב"א כותב בביאור דין זה:

כשאומר לה 'צאי וקבלי קדושיך' הוי ליה כאילו נותן לה זכותו שנתן וזכה לו התורה עליה שיקבל בה קדושין, והיא תתקדש לדעתה לכל מי שתרצה היא. [רשב"א שם, ד"ה אמר רבא]

נראה שכוונת הרשב"א היא להגדרה דלעיל: החיסרון בקטנה אינו במעשה הקידושין אלא בחלות הקידושין, שכן אין לה דעת להחלת הקידושין והסמכות לקבל קידושיה נתונה לאביה. לכן כאשר אביה נותן לה הרשאה לקדש את עצמה, האב מאפשר את חלות הקידושין, וממילא כאשר איש נותן לה כסף לקידושין – יש מעשה קידושין מלא בינה לבין הבעל, יש לה הרשאה לכך מאביה, ויש את דעתו של אביה הדרושה להחלת הקידושין.

אכן ראשונים אחרים מבארים דין זה בדרכים אחרות[5], ודבריהם מתאימים לתפיסה שהבת נתונה ברשות אביה והוא מקדש אותה בתורת בעלים. לפי תפיסה זו, מעשה הקידושין נעשה בין הבת לבין אביה, ולכן כאשר קטנה מקדשת את עצמה – החיסרון אינו בחלות הקידושין בלבד, אלא גם במעשה הקידושין.

לסיום נציין שדברים אלו אמורים בביאור דברי שמואל, אמנם הגמרא [מד:] מביאה את דברי עולא (לפי לישנא בתרא): "אפילו מיאון אינה צריכה", ורש"י [שם, ד"ה איכא דאמרי] מבאר שלשיטתו בכל מקרה, בין בשידכו ובין בלא שידכו, אין תוקף לקידושי קטנה[6]. כמו כן, הגמרא [מה:] מביאה את דברי רבה בר שימי בשם רבינא: "בפירוש אמר מר דלא סבר להא דרב ושמואל", ומדבריו עולה שחולק על שמואל.

בביאור שיטה זו נחלקו הראשונים. הרשב"א [מה. ד"ה אמר רבינא] מדייק מדברי רש"י [מה: ד"ה בפירוש] שלשיטה זו לא חוששים שהאב נתרצה, אך אם ידוע שהאב נתרצה – הקידושין חלים. לעומת זאת, מדברי הרי"ף [יט.] והרמב"ם [הל' אישות פ"ג הי"ג] עולה שהקידושין אינם חלים גם אם ידוע שהאב נתרצה.

סיכום

הגמרא מביאה את דברי שמואל שקטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה צריכה גט שמא נתרצה האב.

דברי שמואל צריכים עיון, שכן לכאורה באופן זה יש חיסרון גם במעשה הקידושין – הואיל והכסף ניתן לבת ולא לאב, וגם בחלות הקידושין – הואיל ואין לבת את דעת להחלת הקידושין, וכן אין לה את הסמכות הדרושה להחלת הקידושין.

בדברי הראשונים שלוש שיטות מרכזיות בביאור שיטת שמואל:

א.לדעת הר"ן: הקידושין חלים מדין 'זכין לאדם שלא בפניו' (וריצוי האב נדרש רק כדי להגדיר שזו זכות מבחינתו). לשיטתו, גם מעשה הקידושין וגם חלות הקידושין נעשים בשעת נתינת המעות לבת.

ב.לדעת הריטב"א: הקידושין חלים מדין 'ערב', על ידי ההנאה שיש לאב מנתינת דמי הקידושין לאישה. לשיטתו, גם מעשה הקידושין וגם חלות הקידושין נעשים בשעת ריצוי האב.

ג.לדעת הרשב"א: קידושי קטנה שנתקדשה שלא לדעת אביה דומים לקידושין שנעשו על מנת שירצה אב. לשיטתו, מעשה הקידושין נעשה בשעת נתינת המעות לבת, ואילו חלות הקידושין נעשית בשעת התרצות האב.

שיטת הרשב"א מבוססת על ההבנה שהאב אינו מוגדר כבעלים אלא כאפוטרופוס, ולכן מעשה הקידושין נעשה ביסודו בין הבעל לבין הבת, וממילא בבת שנתקדשה שלא לדעת אביה החיסרון הוא בחלות הקידושין ולא במעשה הקידושין. לפי ההבנה (בה נוקט הריטב"א [ג: ד"ה ופרקינן]) שהאב מוגדר כבעלים – אין מקום להבנה זו, ויש לבאר את הסוגיה בדרכים אחרות.



[1]הדברים אמורים בפרט לשיטת רבי יוחנן [מג:] – בה עסקנו בהרחבה בשיעור הקודם – שגם נערה אינה יכולה את עצמה שלא מדעת אביה.

[2]דברי הרמב"ן והר"ן מבוססים על הנחה שדין 'זכין' גם ביחס לאיש המקדש; אמנם עי' 'תוס' ר"י הזקן' [מה:] הנוקט לא כך, ואכמ"ל.

[3]הריטב"א הולך בעניין זה בשיטתו העקרונית [ז: ד"ה ערב] בהבנת דין ערב; עי' על כך בשיעור עשרים ['קידושין בכסף שאינו מגיע לידי האישה'].

[4]וכן כותב רש"י [שם, ד"ה והוא ששידכו].

[5]עי' קהילות יעקב [סי' כו] לסיכום שיטות הראשונים.

[6]אמנם, תוספות [שם, ד"ה מאן] מציעים שדבריו אמורים דווקא כשלא שידכו, אך אם שידכו – לכולי עלמא יש תוקף לקידושין אלו.