
רקע
בסוגיה הקודמת עסקנו ביסודות 'מתנה על מנת להחזיר' ובדיניה ביחס לתחומים השונים. כעת נשלים את העיסוק בעניין זה, ונעיין בדין 'מתנה על מנת להחזיר' לגבי קידושין.הסבר הסוגיה
אלא אמר רב אשי: בכולהו קני לבר מאישה, לפי שאין אישה נקנית בחליפין. [גמ' ו:]
רב אשי פוסק, שההלכה "מתנה על מנת להחזיר שמה מתנה", אמורה לגבי מכר, תרומה ופדיון הבן, אך לא לגבי קידושין - "לפי שאין אישה נקנית בחליפין".
כגרסה זו, "לפי שאין אישה נקנית בחליפין", גורס הרי"ף [ב:]. לרב האי גאון [ספר המקח שער יח] גרסה שונה: "שמא יאמרו אישה נקנית בחליפין". בפשטות, גרסאות אלו חלוקות בהבנת מהותו ותוקפו של דין זה: לפי גרסת הרי"ף, זהו דין תורה, שכשם שאישה אינה מתקדשת בחליפין, כך היא אינה מתקדשת ב'מתנה על מנת להחזיר'. לעומת זאת, לפי גרסת רב האי גאון, זהו דין דרבנן, שאמנם מדאורייתא אישה מתקדשת ב'מתנה על מנת להחזיר', אך הואיל וקיים דמיון מסוים בין 'מתנה על מנת להחזיר' לחליפין - בשניהם הקניין נעשה על ידי חפץ שלאחר מכן יחזור לבעליו[1] - כדי שלא יבואו לקדש בחליפין, גזרו חכמים שלא לקדש ב'מתנה על מנת להחזיר'.
תוס' [ד"ה לבר] גורסים כגרסת הרי"ף ומקשים: "ואם תאמר, במאי דמו לחליפין, אי משום דחליפין הדרי, הא בחליפין גופייהו אמר בנדרים פרק השותפין 'ואי תפיס לה מיתפסי'". לפי דבריהם, אין להשוות בין חליפין ל'מתנה על מנת להחזיר': אמנם לאחר קניין סודר נהוג להחזיר את הסודר בו נעשה קניין החליפין, אך באופן עקרוני המוכר זכה בסודר והוא רשאי לתפוס בו ולא להשיבו לבעליו. ואם כן, קניין חליפין ביסודו אינו 'מתנה על מנת להחזיר'[2]. תוס' מתרצים: "ונראה לר"י, דלאו חליפין הוא, ומדרבנן הוא דלא הוו קידושין, לפי שדרך העולם להחזיר חליפין והני כעין חליפין, ואתי למימר אישה נקנית בחליפין, הילכך אפקעינהו רבנן לקידושין מיניה". לדבריהם, גם גרסת "לפי שאין אישה נקנית בחליפין" מתפרשת כגזירת חכמים כדי שלא יבואו לקדש בחליפין[3].
לעומת דברי תוס', הרמב"ם [הל' אישות פ"ה הכ"ד] כותב: "האומר לאישה 'הרי את מקודשת לי בדינר זה על מנת שתחזיריהו לי', אינה מקודשת בין החזירה בין לא החזירה, שאם לא החזירתו הרי לא נתקיים התנאי, ואם החזירתו הרי לא נהנית ולא הגיע לידה כלום". מדברי הרמב"ם עולה שמדאורייתא לא ניתן להתקדש ב'מתנה על מנת להחזיר', הואיל והאישה אינה מקבלת הנאה מכסף הקידושין - "שאם לא החזירתו הרי לא נתקיים התנאי, ואם החזירתו הרי לא נהנית ולא הגיע לידה כלום". לפי זה, לשיטת הרמב"ם, משמעות ההשוואת הגמ' בין 'מתנה על מנת להחזיר' לחליפין היא, שהחיסרון הקיים בחליפין קיים גם ב'מתנה על מנת להחזיר': כשם שאישה אינה מתקדשת בחליפין משום שהיא אינה מקבלת הנאה מהכסף הניתן לה[4], כך היא אינה מתקדשת ב'מתנה על מנת להחזיר' מטעם זה.
הר"ן כותב כי טעמו של הרמב"ם, שאישה אינה נקנית כאשר אין לה הנאה מכסף הקידושין, הוא שבאופן זה אישה "לא מקניא נפשה"[5]. משתמע מכך כי החיסרון ב'מתנה על מנת להחזיר' אינו במעשה הקניין אלא בדעת האישה: החיסרון הוא בדעת האישה: אמנם ניתן לה כסף, אך דעתה להתקדש רק כאשר יש לה הנאה מכסף זה. אמנם, האור שמח [שם] טוען כי דברי הרמב"ם מבוססים על תפיסתו העקרונית בגדר קידושי כסף, על פיה קיים הבדל יסודי בין קניין כסף לקידושי כסף: קניין נעשה על ידי גוף המעות; קידושין, לעומת זאת, נעשים על ידי ההנאה שהאישה מקבלת מהכסף הניתן לה[6]. בהתאם לכך, כאשר אין הנאה מכסף הקידושין, קיים חיסרון בעצם מעשה הקניין.
האבני מילואים [סי' כט ס"ק ד] מביא שתי נפקותות העולות ממחלוקת הראשונים ביסוד הדין.
א.דין המקדש בהנאת 'מתנה על מנת להחזיר': רבנו ירוחם [תולדות אדם וחוה נתיב כב חלק ד] מביא מחלוקת בדין זה: "יש מפרשים, דאם נתן לה מתנה לזמן ידוע ואמר לה 'תהא לי מקודשת בההיא הנאה שאת נהנית באותו זמן', דהוי מקודשת, ולא דאמי לחליפין, דההיא הנאה לא הדרא. ויש מפרשים דאינה מקודשת". רבנו ירוחם מכריע כשיטה הראשונה, על פיה ניתן לקדש בהנאה הקיימת ב'מתנה על מנת להחזיר'. רבנו ירוחם מבאר את טעמה של שיטה זו: "דמתנה על מנת להחזיר בקדושין לא יועיל, דלא נהנית שום דבר". לדבריו, דווקא במקדש ב'מתנה על מנת להחזיר' עצמה הקידושין אינם חלים, משום שאין לאישה הנאה ממנה. לעומת זאת, כאשר מקדש בהנאה שהאישה תפיק ממנה, הקידושין חלים. האבני מילואים טוען שדברי רבנו ירוחם מבוססים על שיטת הרמב"ם, על פיה החיסרון ב'מתנה על מנת להחזיר' הוא שאין לאישה הנאה ממנה, ולכן ניתן לקדש "בההיא הנאה שאת נהנית באותו זמן". לעומתה, השיטה החולקת מבוססת על השיטה שלא ניתן לקדש ב'מתנה על מנת להחזיר' מגזירת חכמים – "שמא יאמרו אישה נקנית בחליפין", וגזירה זו קיימת גם בקידושין בהנאה שב'מתנה על מנת להחזיר'[7].
ב.דין קידושין בחפץ שאול: בעל העיטור [אות ק, קדושין] מביא מחלוקת בעניין זה: "ונהגו לקדש בטבעת שאולה. איכא דמדמי לה למתנה על מנת להחזיר ובאישה אינה מקודשת, ואיכא מאן דאמר סתם שאלה ל' יום בההוא הנאה מקדשה"[8]. האבני מילואים מבאר, שהשיטה המשווה בין קידושין בחפץ שאול למקדש ב'מתנה על מנת להחזיר' סבורה שלא ניתן לקדש ב'מתנה על מנת להחזיר מחמת גזירה, וגזירה זו שייכת גם בקידושין בחפץ שאול - הואיל והחפץ עתיד לחזור למשאיל, הקידושין נראים כחליפין, ולכן לא מחמת גזירת חכמים לא ניתן לקדש בהם.
סיכום
רב אשי פוסק שלא ניתן לקדש ב'מתנה על מנת להחזיר'. נחלקו הראשונים בטעמו: לפי רב האי גאון ותוס', מדאורייתא ניתן לקדש בו, ודינו של רב אשי הוא מגזירת חכמים - "שמא יאמרו אישה נקנית בחליפין". לפי הרמב"ם, מדאורייתא לא ניתן לקדש בו, הואיל ואין לאישה הנאה ממנו. בכך הולך הרמב"ם לשיטתו העקרונית שקיים חילוק בין קניין כסף לקידושי כסף: קניין כסף נעשה על ידי גוף המעות, ואילו קידושי כסף נעשים על ידי ההנאה שהאישה מקבלת מהמעות.
הלכה
השולחן ערוך [סי' כט סעי' א] פוסק: "האומר לאישה 'הרי את מקודשת לי בדינזר זה על מנת שתחזירהו לי', אינה מקודשת". החלקת מחוקק [ס"ק א] והבית שמואל [ס"ק ב] מציינים לדברי הריא"ז בפסקיו [פ"א הל' א אות טו; מובא בשלטי הגבורים ב: אות ד], הנוקט שזהו דין דרבנן בלבד, ואילו מדאורייתא הקידושין חלים, ולכן לחומרא האישה צריכה גט. החלקת מחוקק והבית שמואל מדייקים מדברי תוס' [ד"ה לבר] והרא"ש [סי' ו] שלא כדבריו: אמנם יסוד הדין הוא מדרבנן, אך "אפקעינהו רבנן לקידושין מיניה", ולכן גם מדאורייתא הקידושין אינם חלים.
[1] הגמ' [נדרים מח:] דנה האם המוכר יכול לתפוס בסודר ולא להשיבו לבעליו, ונחלקו הראשונים בביאור מסקנת הגמ'; דבריהם הובאו בהערה הבאה.
[2] תוס' מבססים את דבריהם על סוגיית הגמ' בנדרים [מח:]. אמנם, הר"ן [ב: ד"ה בכולהו] חולק וסובר שלמסקנת הגמ' "אי תפיס ליה לא מיתפיס".
[3] תוס' מוכיחים את שיטתם ש'מתנה על מנת להחזיר' אינה נחשבת כקניין חליפין, שהרי "אין מטבע נעשה חליפין" [כדברי הגמ' בב"מ מו.], ואילו בסוגיה מבואר שאמירת 'הילך מנה על מנת שתחזירהו לי' מהווה קניין.
[4] הבנה זו תלויה בשיטות הראשונים בטעם הדין שאישה אינה נקנית בחליפין. [עי' על כך בדברינו לעיל [סוגיה יא: קידושין בחליפין]].
[5] מקור הדברים ברמב"ן [ג. ד"ה למעוטי; ו: ד"ה והא דאמרינן].
[6] כן התבאר בסוגיות הקודמות [סוגיה ג: מקור קידושי כסף; סוגיה יב: קידושין בחליפין; סוגיה כג: מקדש במלווה (3): מקדש בחוב; סוגיה כה: מקדש במלווה (5): הנאת מלווה].
[7] וכן כותב הגר"א [שם, ס"ק ב].
[8] עי' רא"ש [פ"א סי' כ] המאריך בעניין זה.