בסוף השיעור הקודם הזכרנו את דברי הר"ן בדרשותיו ביחס שבין משפט התורה למשפט המלך. בשיעור זה נעיין בנושא זה לעומקו.
בתחילת פרשת שופטים כותבת התורה:
שפטים ושטרים תתן לך בכל שעריך אשר ה' אלהיך נתן לך לשבטיך, ושפטו את העם משפט צדק. [דברים טז, יח]
מכתוב זה עולה שסמכות השפיטה מסורה לבתי הדין שיש לקבוע בכל מקום.
עם זאת, מכתובים שונים [שמואל ב ח, ט; שם טו, א-ו; מלכים א ג, ט; שם י, ט] עולה שהמלך עסוק בשפיטת העם[1]; וכן מפורש בדברי הרמב"ם:
ובכל יהיו מעשיו לשם שמים, ותהיה מגמתו ומחשבתו להרים דת האמת, ולמלאות העולם צדק, ולשבור זרוע הרשעים ולהלחם מלחמות ה'. שאין ממליכין מלך תחלה אלא לעשות משפט ומלחמות, שנאמר 'ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו'.
[הל' מלכים ומלחמות פ"ד ה"י]
מהו, אם כן, היחס בין בית הדין לבין המלך? אם נצטווינו למנות בתי דינים בכל מקום, מה תפקידו השיפוטי של המלך?
הר"ן לומד מכך שהתורה קובעת שתי מערכות משפט שונות, משפט התורה ומשפט המלך:
ידוע הוא כי המין האנושי צריך לשופט שישפוט בין פרטיו, שאם לא כן איש את רעהו חיים בלעו, ויהיה העולם נשחת. וכל אומה צריכה לזה ישוב מדיני, עד שאמר החכם שכת הלסטים הסכימו ביניהם היושר. וישראל צריכין זה כיתר האומות. ומלבד זה צריכין אליהם עוד לסיבה אחרת, והוא להעמיד חוקי התורה על תלם, ולהעניש חייבי מלקיות וחייבי מיתות בית דין העוברים על חוקי התורה, עם היות שאין באותה עבירה הפסד ישוב מדיני כלל. ואין ספק כי בכל אחד מהצדדים יזדמנו שני ענינים, האחד יחייב להעניש איזה איש כפי משפט אמיתי, והשני שאין ראוי להענישו כפי משפט צודק אמיתי, אבל יחוייב להענישו כפי תיקון סדר מדיני וכפי צורך השעה. והשם יתברך ייחד כל אחד מהענינים האלו לכת מיוחדת, וציווה שיתמנו השופטים לשפוט המשפט הצודק האמיתי, והוא אמרו 'ושפטו את העם משפט צדק', כלומר בא לבאר השופטים האלה לאיזה דבר יתמנו, ובמה כוחם גדול. ואמר שתכלית מינויים הוא כדי לשפוט את העם במשפט צדק אמיתי בעצמו, ואין יכולתם עובר ביותר מזה. ומפני שהסידור המדיני לא ישלם בזה לבדו, השלים האל תיקונו במצות המלך... נמצא שמינוי המלך שוה בישראל וביתר אומות שצריכים לסידור מדיני, ומינוי השופטים מיוחד וצריך יותר בישראל, וכמו שהזכיר עוד ואמר 'ושפטו את העם משפט צדק', כלומר שמינוי השופטים ויכולתם, הוא שישפטו העם במשפטים צודקים אמיתיים בעצמם.
[דרשות הר"ן דרוש יא]
הר"ן מוסיף ומבאר:
ועל זה הדרך מה שאמרו רבותינו ז"ל בפרק קמא דשבת: 'כל דיין שדן דין אמת לאמיתו אפילו שעה אחת ביום מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית'... והשותפות הזה רומז למה שאמרנו, שכמו שמעשה בראשית, נראה בפועל התחתונים שמאתו נתהוה כל מה שנתהוה, כן כל דיין שדן דין אמת לאמיתו, ממשיך השפע ההוא, יושלם מצד דינו לגמרי תיקון מדיני או לא יושלם. שכמו שבמעשה הקרבנות, עם היותם רחוקים לגמרי מן ההקש, היה נראה השפע האלהי, כן במשפטי התורה היה נמשך ושופע, גם כי יצטרך כפי הסידור המדיני תיקון יותר, אשר היה משלימו המלך. ונמצא שמינוי השופטים היה לשפוט משפטי התורה בלבד, שהם צודקים בעצמם, כמו שאמר ושפטו את העם משפט צדק, ומינוי המלך היה להשלים תיקון סדר המדיני, וכל מה שהיה מצטרך לצורך השעה. [שם]
לדברי הר"ן בתי הדין באים לשפוט "משפט צדק" – "שידבק השפע הא-לוהי בנו"; למלך, לעומת זאת, יש תפקיד שונה – "תיקון הסדר המדיני". משפט התורה מיוחד לישראל, עמו של הקדוש ברוך הוא בו שורה השכינה[2]. לעומת זאת, משפט המלך, שמירת הסדר החברתי, שייך בין בישראל ובין בבני נח.
על פי שיטת הר"ן, שתי מערכות המשפט מכוונות לשני רבדים שונים: משפט המלך הוא הרובד הבסיסי, הקיים גם בבני נח, ואילו משפט התורה הוא הרובד הנוסף שחידשה התורה בישראל. באופן זה, אמנם מערכת המשפט המרכזית היא משפט התורה, אך מערכת זו אינה מבטלת את קיומה של המערכת הבסיסית – קיום החברה ושמירת הסדר הציבורי.
לאור הגדרה זו קובע הר"ן:
נמצא ענין המשפט מסור רובו ועיקרו לסנהדרין, ומיעוטו אל המלך. [שם]
המשפט, באופן עקרוני, מסור לבתי הדין. עם זאת, כאשר יש צורך בכך – תפקידו של המלך הוא להתערב ולדון על פי הנדרש לתיקון החברה ולניהול הממלכה.
הר"ן מוסיף ומבאר על פי דרכו את חטאם של ישראל ששאלו מלך:
זה היה חטאם של ישראל בדבר המלוכה אשר שאלו, והוא ענין נתקשו בו הרבה מן הראשונים, כי אחרי שהיו מצווים להקים עליהם מלך, כמו שנאמר 'כי תבא אל הארץ וגו' ואמרת אשימה עלי מלך', ואמרו רבותינו ז"ל שהיא אחת משלש מצות שנצטוו ישראל בכניסתן לארץ, אם כן מה פשעם ומה חטאתם כששאלוהו. אבל על דעתי הוא כך, שהם רצו שעיקר המשפט במה שבין אדם לחבירו יהיה נמשך מצד המלכות, והוא אומרו 'ויתקבצו כל זקני ישראל ויבואו אל שמואל הרמתה ויאמרו אליו הנה אתה זקנת ובניך לא הלכו בדרכיך עתה שימה לנו מלך לשפטנו ככל הגוים', ופירושו אצלי הוא כך, שהם ראו שמה שצריך לסידור המדיני, יהיה מתוקן כשימשך מצד המלכות, משימשך מצד השופט, ולכן אמרו הנה זקנת ולא תוכל לשפוט עוד, ובניך אינם ראוים שיחול בנו השפע האלהי על ידיהם, כי אינם הולכים בדרכיך, ולכן ראוי שיהיה לנו מלך, ושיהיה משפטנו על פיו, והוא אמרם 'שימה לנו מלך לשפטנו ככל הגוים'. והם שגו בזה הרבה, כי בני שמואל, עם היות שלא היו חסידים כאביהם, מכל מקום לא היו מעוותי משפט... וכיון שלא היו מעוותי משפט, ימשך מצד שפטם את ישראל כפי התורה, שיחול ענין האלהי בהם. אלא שישראל נטו בעת ההיא יותר לתיקון קיבוצם המדיני... ומפני זה אמר ה' לשמואל 'לא אותך מאסו כי אותי מאסו ממלוך עליהם', כי הם בוחרים בתיקון ענינם הטבעי, משיחול בהם ענין האלהי. [שם]
לדברי הר"ן חטאם של ישראל היה בהעדפת משפט המלך על פני משפט התורה, העדפה שמשמעותה מאיסת חוקי התורה המייחדים את ישראל והסתפקות בשמירת הסדר החברתי ובניהול תקין של החיים הציבוריים ככל הגויים.
מדברים אלו עולה בבירור שלשיטת הר"ן משפט התורה ומשפט המלך אינן שתי מערכות משפט שקולות הנצבות זו לצד זו; מערכת המשפט המרכזית היא משפט התורה, אלא שלצידה קיימת מערכת נוספת שבשעת הצורך מוסיפה עליה – קובעת גזירות, דינים ותקנות לשמירת הסדר הציבורי ולניהול המדינה[3].
עיון בדברי הרמב"ם מלמד על תפיסה שונה. דברי הר"ן מבוססים על הבנה שתפקידו של בית הדין הוא "ושפטו את העם משפט צדק" – להופיע את הצדק הא-לוהי בעולם. אכן, בשיעור השני ['מצות מינוי שופטים'] עמדנו על שיטת הרמב"ם [ספר המצוות מ"ע קעו; הל' סנהדרין פ"א ה"א] שמצות מינוי שופטים היא על העמדת מערכת שתכפה על קיום התורה ומצוותיה, ומכאן שלשיטתו זהו תפקידם המרכזי של בתי הדין – הנחלת מצוות התורה בקרב הציבור. לפי שיטה זו הבחנתו של הר"ן נשללת מעיקרה: בית הדין אינו עסוק בבירור הצדק האבסולוטי אלא בתיקון החברה והסדרתה, ומכאן שחלק מהתפקיד שהר"ן מייחס למלך – הרמב"ם רואה אותו כמסור לבית הדין.
לאור תפיסתו זו של הרמב"ם, על אף הגדרתו של הרמב"ם "שאין ממליכין מלך תחילה אלא לעשות משפט ומלחמה" [הל' מלכים ומלחמות פ"ד ה"י], הרמב"ם אינו כותב בשום מקום ש'משפט המלך' הוא מערכת נוספת העומדת לצדו של 'משפט התורה'. יתרה מזאת; הרמב"ם מביא בהלכות מלכים את תפקידו השיפוטי של המלך דווקא ביחס לרציחה:
כל ההורג נפשות שלא בראיה ברורה או בלא התראה, אפילו בעד אחד, או שונא שהרג בשגגה – יש למלך רשות להרגו ולתקן העולם כפי מה שהשעה צריכה. והורג רבים ביום אחד ותולה ומניחן תלויים ימים רבים להטיל אימה ולשבור יד רשעי העולם.
[הל' מלכים ומלחמות ג, י]
וכל אלו הרצחנים וכיוצא בהן שאינן מחוייבים מיתת בית דין, אם רצה מלך ישראל להרגם בדין המלכות ותקנת העולם – הרשות בידו. [הל' רוצח ושמירת הנפש ב, ד]
נראה מכך שזהו דין מיוחד ברציחה: רציחה אינה מעשה איסור בלבד אלא היא הרס החברה[4]. לכן, הטיפול ברציחות אינו מעניינו של בית הדין בלבד, אלא המלך בעצמו מופקד על כך, כחלק מחובתו לנהל את הממלכה ולדאוג לתיקון העולם[5].
אם כן, נראה שכוונת הרמב"ם שתפקידו של המלך הוא "לעשות משפט" אינו שעליו להקים מערכת משפט אזרחית העומדת לצד דיני התורה, אלא שתפקידו הוא לדאוג לתיקון החברה: לנהל את ענייני הממלכה, להעמיד את מערכת השופטים והשוטרים שציוותה התורה[6], וכאשר יש צורך בכך – להפעיל את סמכותו "בדין המלכות ותקנת העולם" ולהרוג את הרוצחים שהתרבו.
על האמור יש להוסיף, שמדברי הרמב"ם עולה שתפקידו של המלך אינו מתמצה בניהול ענייני הממלכה, אלא תפקידו של המלך הוא "להרים דת האמת":
ובכל יהיו מעשיו לשם שמים, ותהיה מגמתו ומחשבתו להרים דת האמת, ולמלאות העולם צדק, ולשבור זרוע הרשעים ולהלחם מלחמות ה'. שאין ממליכין מלך תחלה אלא לעשות משפט ומלחמות, שנאמר 'ושפטנו מלכנו ויצא לפנינו ונלחם את מלחמותינו'.
[הל' מלכים ומלחמות ד, י][7]
מכאן שלדעת הרמב"ם המלך עסוק הן בתיקון חיי החברה והן בהנחלת התורה ומצוותיה בישראל: המלך אחראי על ניהול המדינה באופן כללי, אך מבחינה מעשית המשפט מסור לבתי הדין – השופטים והשוטרים; רק במקרים חריגים, כגון כאשר מתרבים הרוצחים, מתערב המלך ומפעיל את סמכותו ומעניש על פי הבנתו.
נראה שמחלוקת הרמב"ם והר"ן נעוצה בהבנת מהותו של משפט התורה. הר"ן [שם] טוען בהרחבה שמשפט התורה לא אמור לשמור על הסדר החברתי אלא להופיע את הצדק הא-לוהי, דבר הגורם להשראת השכינה בישראל. לעומתו, הרמב"ם סובר שדיני ממונות שקבעה התורה באו לשמור על הסדר החברתי:
המצות אשר כללם הכלל החמישי, הם אשר ספרנום בספר נזיקין, והם כולם בהסרת העוול ומנוע ההיזק, ולרוב האזהרה על מניעת ההיזק חייב האדם בכל נזק שיבא מממונו או מסיבת פעולתו ממה שאפשר לו לשמרו מהזיק, ולזה חייבנו בנזקין שיבא מבהמותינו עד שנשמרם וכן אש ובור מפני שהם ממעשה האדם ואפשר לו לשמרם עד שלא יבא מהם נזק.
[מורה הנבוכים ג, מ]
ודע, כי כל אשר יהיה מן העבירה והחטא יותר נמצא ויותר קרוב להיעשות ראוי שיהיה ענשו יותר קשה כדי שימנעו ממנו, והענין שאינו נמצא רק מעט עונשו יותר קל. [שם, מא]
בשל כך, להבנתו אין מקום לחילוק בין שתי המערכות, ולהבנתו למערכת המשפט יש מגמה אחת בלבד – "לעשות שלום בעולם"[8].
לסיום נעיר שתי הערות:
א.האברבנאל [תחילת פרשת שופטים] מאמץ את טענתו העקרונית של הר"ן שקיימות שתי מערכות משפט, אך לדעתו שתי מערכות אלו מסורות לבית הדין. בכך נאמן האברבנאל לתפיסתו העקרונית שאין מצוה במינוי מלך, ולכן לדעתו במציאות מתוקנת בית הדין מנהיג את העם לבדו והוא דואג הן לעשיית הצדק הא-לוהי הן לשמירת הסדר החברתי.
ב.הרב הרצוג [תחוקה לישראל על פי התורה ח"א עמ' 166-169; ח"ב עמ' 75-79] ממאן לקבל את תפיסתו של הר"ן שמשפט התורה ומשפט המלך הן שתי מערכות משפט שונות, ולטענתו משפט התורה עצמו בא להשכין שלום בעולם[9]. בשל כך הרב הרצוג מתקשה מאוד בהבנת דברי הר"ן וטוען בנחרצות שאי אפשר לפסוק על פיו.
בעזרת ה' בשיעור הבא נעמיק ביחס בין משפט התורה למשפט המלך דרך עיון בסוגיית "בית דין מכין ועונשין שלא מן הדין" ובשיטות הראשונים בהבנתה.[1]עי' אבני נזר [יו"ד סי' שיב אות מו] המביא לכך ראיות שונות.
[2]כנאמר בתהלים [קמז, יט-כ]: "מגיד דבריו ליעקב חקיו ומשפטיו לישראל. לא עשה כן לכל גוי ומשפטים בל ידעום הללויה".
[3]על פי האמור יש להעמיק את התמיהה שהעלנו בסוף השיעור הקודם על דברי הרב שלמה גורן [משנת הגורן עמ' 23] שאין כל מניעה שלצד בתי הדין הדנים דין תורה יהיו גם 'ערכאות שבסוריא' שידונו על פי החוקים שנקבעו להם. על פי האמור, דברי הר"ן ברור מללו: משפט המלך צריך להיות טפל למשפט התורה, והוא צריך לבוא כהשלמה לשם קיום הסדרים החברתיים, אך אין מקום ליצור שתי מערכות משפט זו לצד זו שחלק מהאוכלוסייה הולך לבתי הדין הדנים על פי דין תורה וחלק אחר הולך לבתי המשפט האזרחיים הדנים על פי 'משפט המלך'. [עי' מנחת אשר [דברים סי' ד (מהדורת תשפג) אות ב] הכותב כעין זה].
[4] כדברי הרמב"ם [הל' רוצח ושמירת הנפש ד, ט]: "שאף על פי שיש עונות חמורין משפיכות דמים, אין בהן השחתת ישובו של עולם כשפיכות דמים. אפילו עבודה זרה, ואין צריך לומר עריות או חילול שבת, אינן כשפיכות דמים. שאלו העונות הן מעבירות שבין אדם להקב"ה, אבל שפיכות דמים מעבירות שבינו לבין חבירו".
[5]עי' בדברי הרמב"ם במורה הנבוכים [ג, מ] בעניין זה, וע"ע בדברי האור שמח [הל' מלכים ומלחמות, שם].
[6]כן מפורש בדברי הרמב"ם במורה הנבוכים [ג, מא]: "ואי אפשר ללא מלך שייראו ויפחדו ממנו, וירתיע בכל מיני ההרתעות, ויאמץ ידי השופטים ויחזקם".
[7]באופן דומה מגדיר הרמב"ם [הל' מלכים ומלחמות פי"א הל' א, ד] את תפקידו של מלך המשיח; וע"ע במאמרו של הרב יהודה עמיטל: 'מלחמות ישראל על פי הרמב"ם', ואכמ"ל.
[8]במקומות שונים אומר הרמב"ם הגדרה זו ביחס לתורה כולה: "שאין משפטי התורה נקמה בעולם אלא רחמים וחסד ושלום בעולם[הל' שבת ב, ג]; "גדול השלום שכל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" [הל' מגילה וחנוכה ד, יד], ואכמ"ל.
[9]על פי דברינו דלעיל, דברי הרב הרצוג מתאימים לתפיסתו העקרונית של הרמב"ם בהבנת מהותו של משפט התורה.