
רקע
בסוגיות הקודמות עמדנו על מחלוקת הרמב"ם והרמב"ן בגדר הקידושין, האם הם מעשה או חלות. בסוגיה זו נעמיק בהבנת מהות הקידושין דרך עיון בסוגיה הפותחת את המסכת, הדנה בלשונות המשנה "האישה נקנית" ו"האישה מקדש".שאלות לעיון
א.עיין במשניות הפותחות את מסכת קידושין [פרק א משניות א-ה]. מה יש ללמוד מהן ביחס לאופיו של מעשה הקידושין?
ב.לאור סוגיית הפתיחה למסכת קידושין – מה אופיו של מעשה הקידושין? האם מעשה הקידושין דומה לקניין או להקדש?
ג.האם לבעל קניין ממוני באשתו? מהו ההבדל המפורש בסוגיות בין קניין עבדים לקניין אישות?
ד.מפורש בכתובים [ויקרא כב, יא] שעבדו הכנעני של כהן אוכל בתרומה, והגמ' [קידושין ה.] אומרת שמדין תורה גם ארוסה אוכלת בתרומה? מה משתמע מכך ביחס לגדר הקידושין? האם מסקנה זו תואמת את הסוגיות האחרות? עמוד על ההבדלים בין הראשונים בביאור דין זה.
ה.לסיכום – מהו גדר הקידושין לפי הראשונים השונים? מהו היחס בין דבריהם בסוגיה זו לדבריהם שהובאו בשיעורים הקודמים?
הסבר הסוגיה
האישה נקנית בשלוש דרכים, וקונה את עצמה בשתי דרכים. נקנית בכסף, בשטר ובביאה... וקונה את עצמה בגט ובמיתת הבעל. [משנה קידושין ב.]
המשנה הפותחת את המסכת עוסקת בדרכי יצירת קשר האישות והפקעתו, והיא מכנה את קשר האישות בלשון 'קניין' – "האישה נקנית בשלושה דרכים, וקונה את עצמה בשתי דרכים". לכאורה, יש ללמוד מכך שקשר האישות ביסודו הוא בעל אופי קנייני: אישות שייכת, במידה מסוימת, לעולם הקניינים; כשם ששייך קניין בקרקעות, במטלטלין או בעבדים, כך שייך קניין באישה.
אופיים הקנייני של הקידושין משתמע מרצף המשניות בתחילת מסכת קידושין :
האישה נקנית בשלש דרכים וקונה את עצמה בשתי דרכים, נקנית בכסף בשטר ובביאה... וקונה את עצמה בגט ובמיתת הבעל...
עבד עברי נקנה בכסף ובשטר, וקונה את עצמו בשנים וביובל ובגרעון כסף...
עבד כנעני נקנה בכסף ובשטר ובחזקה...
בהמה גסה נקנית במסירה והדקה בהגבהה...
נכסים שיש להם אחריות נקנין בכסף ובשטר ובחזקה, ושאין להם אחריות אין נקנין אלא במשיכה. [משנה קידושין א, א-ה]
המסכת פותחת בקניין אישה [משנה א], עוברת לעסוק בקנייני עבדים – עבד עברי, אמה עבריה ועבד כנעני [משניות ב-ג], ולבסוף עוסקת בקנייני בעלי חיים [משנה ד], קרקעות ומטלטלין [משנה ה]. נראה מכך שפרק ראשון במסכת קידושין הוא מעין 'מסכת קניינים': קנייני אישה, קנייני עבדים וקנייני קרקעות, בהמות ומטלטלין. ולכאורה יש ללמוד מכך שמעשה הקידושין הוא חלק מעולם הקניינים.
חיזוק נוסף לכך מדברי עולא לגבי אכילת ארוסה בתרומה:
והאמר עולא: דבר תורה ארוסה בת ישראל אוכלת בתרומה, שנאמר 'וכהן כי יקנה נפש קנין כספו', והאי קנין כספו הוא. ומה טעם אמרו אינה אוכלת? גזירה שמא ימזגו לה כוס בבית אביה ותשקנו לאחיה ולאחותיה. [קידושין ה.]
לדברי עולא, כשם שעבדו של כהן אוכל בתרומה, כך מדאורייתא אישה שהתקדשה לכהן אוכלת בתרומה: "שנאמר 'וכהן כי יקנה נפש קנין כספו', והאי קנין כספו הוא". לכאורה יש ללמוד מכך שהקידושין מקנים את האישה לבעלה, ולכן – בדומה לעבד כנעני – הארוסה נחשבת ל"קנין כספו" של הארוס, ומטעם זה הוא מאכילה בתרומה.
הגדרה זו מפורשת בדברי הרמב"ם:
קודם מתן תורה היה אדם פוגע אישה בשוק, אם רצה הוא והיא לישא אותה מכניסה לביתו ובועלה בינו לבין עצמו ותהיה לו לאישה. כיון שנתנה תורה נצטוו ישראל שאם ירצה האיש לישא אישה, יקנה אותה תחילה בפני עדים ואחר כך תהיה לו לאישה, שנאמר 'כי יקח איש אשה ובא אליה'. [הל' אישות פ"א ה"א]
עם זאת, בהבנה זו קיים קושי גדול, שכן הגמרא מבחינה במפורש בין אישה שהתקדשה לבין עבד כנעני:
ומה עבד כנעני דקני ליה גופיה, כי אמר ליה הרי אתה לעצמך, לגמרי קאמר ליה; אישה דלא קני ליה גופה, לא כל שכן?! [קידושין ו:][1]
מבואר בדברי הגמרא, שלעומת עבד, שגופו קנוי לאדוניו, גופה של האישה אינו קנוי לבעלה. ואם כן, כיצד ארוסה אוכלת בתרומה מדין "קנין כספו"[2]?!
יתרה מזאת; דברי הגמרא הללו מטילים צל על כל אופיים הקנייני של הקידושין: אם לאחר הקידושין גופה של האישה אינו קנוי לבעלה, מהי משמעות מעשה הקידושין?! מה קונה הבעל במעשה הקידושין?
הנצי"ב עומד על כך וכותב:
דמן התורה הן אין לאיש על אשתו שום קנין כי אם לאישות בלבד, אבל זולת אישות אין לבעל שום קנין... ומה שכתוב בתורה כי הוא 'קנין כספו', וכן מה שנמצא דאשתו של אדם הוי כעבדו ושפחתו, הכונה כמו עבדו ושפחתו, הכונה למעשה ידיהם כך אשתו לאישות ולא זולת. [שו"ת משיב דבר ח"ד סי' לה]
לדברי הנצי"ב, אמנם גופה של האישה אינו קנוי לבעל, אך במעשה הקידושין הבעל קונה את הזכות על ענייני האישות, ומטעם זה האישה נקראת "קנין כספו", ובדומה לעבד כנעני היא אוכלת בתרומה.
הנצי"ב כותב שדברים אלו "דברים ברורים הם", אך עיון בסוגיית הגמרא לגבי איש ואישה שהדירו זה את זה מתשמיש מלמד על מחלוקת ראשונים בעניין זה.
הגמרא אומרת:
האומר לאשה קונם שאני משמשך הרי זה בבל יחל דברו – והא משתעבד לה מדאורייתא, דכתיב 'שארה כסותה ועונתה לא יגרע'? באומר הנאת תשמישך עלי, והא לא קא ניחא ליה בתשמיש, דאמר רב כהנא: תשמישי עליך כופין אותה ומשמשתו, דשעבודי משעבדת ליה. הנאת תשמישך עלי אסור, שאין מאכילין לו לאדם דבר האסור לו. [נדרים טו:]
מבואר בדברי הגמרא שגם האיש וגם האישה אינם יכולים להדיר זה את זה מתשמיש, משום שכל אחד משועבד לשני לתשמיש. הגמרא מבארת ששעבודו של האיש נובע מחובת 'עונה' המוטלת עליו, אך היא אינה מבארת את מקור שעבודה של האישה.
רבי אברהם מן ההר מבאר:
האומרת לבעלה הנאה שיש לך מתשמישי אסורה עליך כופין אותה, שהיא קנויה לו לתשמיש, דכתיב 'כי יקח'. [פירוש רבי אברהם מן ההר, שם]
לדבריו, שעבודה של האישה לבעלה נובע מחמת קניינו של הבעל על ענייני האישות[3]. ואם כן, לשיטתו, בעוד חוסר יכולתו של הבעל להדיר את אשתו מתשמיש הוא מחמת שעבוד, חוסר יכולתה של האישה להדיר את בעלה הוא מחמת קניין[4].
לעומת דברים אלו, הרשב"א כותב:
ואמר רב כהנא תשמישי עליך כופים אותה ומשמשתו שעבודי משעבדא ליה – והוא הדין לאומר לאשתו הנאת תשמישי עליך שכופים אותו ומשמשה, דשעבודי משעבד לה והרי זה כאוסר עליה מה שהוא שלה. ומסתברא דלאו משום מצוה בלבד קאמר, אלא משום דנשתעבדו זה לזה לכך, שעל ידי כך עמדו ונישאו. [רשב"א שם, ד"ה ואמר]
הרשב"א משווה בין הבעל לאישה לעניין זה, והוא מבאר שמקור השעבוד הוא בעצם הנישואין – הנישואין יוצרים מחויבות הדדית לתשמיש, ולכן גם על הבעל וגם על האישה מוטל שעבוד על כך. נימוק זה של הרשב"א מורה שהוא חולק על רבי אברהם מן ההר, ולדעתו ענייני האישות אינם קנויים לבעל, אלא שקיים שעבוד הדדי המחייב את שני בני הזוג בכך.
על פי דברי הרשב"א – שכדומה רוב הראשונים מודים להם – התמיהה דלעיל חוזרת למקומה: הואיל ולבעל אין כל קניין באשתו, מה טיבו של מעשה הקידושין? כיצד ארוסה אוכלת בתרומה מדין "קנין כספו" על אף שאין לבעלה קניין בה?!
נראה שהיישוב לכך נמצא בדברי הרמב"ן ביחס לקנייני עבד עברי ועבד כנעני:
דשני קניינין הן בעבדות, אחד קניין ממון והוא קניין דמעשה ידיו, ואחד קניין איסור שהוא אוסרו בבת ישראל ופוטרו ממקצת מצוות. וקניין הגוף הזה הוא המצריכו גט חירות ואינו נפקע בדיבור, דומה לקניין אישות שהוא צריך גט להתירו. [רמב"ן קידושין טז. ד"ה זאת אומרת]
הרמב"ן טובע מושג חדש: 'קניין איסור' – קניין המשנה את הגדרתו האיסורית של הדבר הנקנה. על פי זה מגדיר הרמב"ן, שבעבדים יש שני קניינים: קניין ממון – זכות האדון במעשי ידי העבד, וקניין איסור – הגדרת מעמדו האיסורי כעבד כנעני, "שהוא אוסרו בבת ישראל ופוטרו ממקצת מצוות". הרמב"ן מוסיף ומגדיר שהקניין האיסורי דומה לקניין האישות[5]. מכך יש ללמוד כי לשיטתו אין לבעל קניין ממוני באשתו, ואף על פי כן מעשה הקידושין נחשב למעשה קניין – 'קניין איסור'.
על פי הגדרתו של הרמב"ן נראה, שאמנם אין לבעל קניין ממוני באשתו, אך יש לו 'קניין אישות', ומטעם זה האישה נחשבת "קניין כספו" והיא אוכלת בתרומה[6].
דברים אלו מבוססים על הנחה שמעשה הקידושין הוא מעשה קניין, אמנם ניתן לערער על הנחה זו ולטעון שלשון המשנה, "האישה נקנית", אינה בדווקא – כוונתה שהקידושין יוצרים ייחוד בין הבעל לאשתו, והמשנה משתמשת במונח 'קניין' באופן מושאל כדי לבטא ייחוד זה.
ייתכן והצעה זו עומדת ביסוד דיון הגמרא בתחילת המסכת בלשון המשנה:
מאי שנא הכא דתני האשה נקנית, ומאי שנא התם דתני האיש מקדש? [קידושין ב.]
הגמרא שואלת, מדוע בפרקנו נוקטת המשנה לשון קניין, ואילו בפרק ב' נוקטת המשנה לשון קידושין?
הגמרא עונה:
מעיקרא תני לישנא דאורייתא ולבסוף תני לישנא דרבנן. ומאי לישנא דרבנן? דאסר לה אכולי עלמא כהקדש. [שם]
לדברי הגמרא, בפרקנו נוקטת המשנה "לישנא דאורייתא" – "כי יקח איש אשה", ובפרק ב' נוקטת המשנה "לישנא דרבנן" – "דאסר לה אכולי עלמא כהקדש".
דיונה של הסוגיה הוא בתחום הלשוני. עם זאת, דיון זה מעלה שאלה יסודית בהבנת מהות הקידושין: מה טיבם של הקידושין? האם קידושין דומים לקניין או להקדש? האם הקידושין הם חלק מעולם הקניינים או, בדומה להקדש, הם חלק מעולם ההפלאה?
נבאר את ההבדל בין ההבנות. כפי שראינו, גופה של האישה אינו קנוי לבעלה, ומכאן שהקידושין אינם יוצרים קניין ממוני[7]. אף על פי כן ניתן להבין קידושין שייכים לעולם הקניינים: האיש קונה את האישה ב'קניין אישות' ובכך הוא משנה את מעמדה האיסורי של האישה מפנויה לאשת איש ומגדיר אותה מבחינה הלכתית כאשתו. לעומת זאת, ניתן להבין שקניינים שייכים בתחום הממוני בלבד, וממילא קידושין אינם שייכים לעולם הקניינים אלא לעולם ההפלאה: במעשה הקידושין האיש אינו קונה את האישה אלא אוסר אותה על כל העולם, וכך היא נעשית אשתו המיוחדת לו בלבד.
כאמור, מדברי הרמב"ן נראה כהבנה הראשונה, שמעשה הקידושין במהותו הוא מעשה קניין[8]. אמנם, מדברי תוס' נראה דווקא כהבנה השנייה:
דאסר לה אכולי עלמא כהקדש – ו'הרי את מקודשת לי', כלומר להיות לי, מקודשת לעולם בשבילי. [תוס' ב: ד"ה דאסר][9]
תוס' מבארים כיצד נוסח הקידושין מהווה לשון החלת איסור על כל העולם, ומכאן שלשיטתם החלת האיסור על כל העולם היא עצם מעשה הקידושין, ועל ידי החלת האיסור האישה מתייחדת לבעלה[10].
נראה שמחלוקת תוס' והרמב"ן בעניין זה – אותה בעזרת ה' נבסס ונעמיק בשיעורים הבאים – נובעת ממחלוקת העקרונית בגדר האישות, אותה ראינו בשיעור הקודם. לשיטת הרמב"ן [קידושין כא: ד"ה אשת; יבמות צח.] מושג האישות הוא חלות הלכתית שחידשה התורה בישראל המשנה את מעמדה של האישה ומגדירה אותה כאשת איש. לעומת זאת, לשיטת תוס' [יג: ד"ה לכ"ע; כא: ד"ה אשת] האישות ביסודה היא מושג טבעי הקיים גם בבני נח, אלא שהתורה חידשה בישראל רובד נוסף של האישות – החלת איסור על כל העולם באישה זו, כך שהיא מתייחדת לבעלה בלבד. בהתאם לכך, לשיטת הרמב"ן מעשה הקידושין הוא מעשה קנייני של החלת קניין האישות, ואילו לשיטת תוס' מעשה הקידושין אינו מחיל את האישות אלא הוא מעשה איסורי, בדומה להקדש, המייחד את האישה לבעלה בלבד.
לשיטת בעלי התוס' שמעשה הקידושין אינו מעשה קניין אלא מעשה הפלאה, דינו של עולא שמדאורייתא אסורה אוכלת בתרומה טעון תלמוד: כיצד הקידושין מגדירים את האישה כ"קנין כספו"?
בדברי תוס' הרא"ש שלוש תשובות לשאלה זו:
א.תוס' הרא"ש [ה. ד"ה והאי] כותב: "והאי קנין כספו היא – כיון שמושל עליה ומשועבדת לו מיקרי 'קנין כספו' אפילו קנאה בשטר ובביאה". תוס' הרא"ש אינו כותב – כדברי הנצי"ב שהובאו לעיל – שלבעל יש קניין באשתו, אלא הוא כותב לשון מעורפלת יותר: "כיון שמושל עליה ומשועבדת לו". נראה מכך שמבחינה קניינית-משפטית אין לבעל כל קניין באשתו, אך הואיל והקידושין מעמידים את האישה ברשות בעלה כך שהוא "מושל עליה ומשועבדת לו", היא אוכלת בתרומה.
ב.תוס' הרא"ש [י: ד"ה ארוסה] מביא את דעת רבנו תם "דהא דקאמר עולא 'קנין כספו' אסמכתא בעלמא היא ולא עיקר דרשא" – ארוסה אינה קנין כספו של הבעל והיא אוכלת בתרומה מדין "כל טהור בביתך יאכלנו".
ג.תוס' הרא"ש [שם] חולק על רבנו תם ומבאר באופן אחר: "ואף על גב דמ'קנין כספו' לא משמע אלא קידושי כסף, איתקוש הויות להדדי". מדבריו עולה, שמהכתוב "קנין כספו" ניתן ללמוד שרק אישה המתקדשת בכסף אוכלת בתרומה, וכדי ללמוד שגם אישה המתקדשת בשטר ובביאה אוכלת בתרומה נזקקים ללימוד נוסף: "איתקוש הוויות להדדי" – דין קידושי שטר וביאה, כדין קידושי כסף[11].
סיכום
הגמ' בתחילת המסכת דנה ביחס בין שני לשונות המופיעות במשנה – קניין וקידושין, והיא אומרת שקניין הוא "לישנא דאורייתא" ואילו קידושין הם "לישנא דרבנן". מדברי הרמב"ן וסיעתו עולה שמעשה הקידושין הוא בעל אופי קנייני – 'קניין איסור' המשנה את מעמדה של האישה והמגדיר אותה כאשת איש. לשיטתם נראה שלשון 'קידושין' אינה מגדירה את אופי מעשה הקידושין אלא את תוצאותיו – החלת איסור על האישה לכל העולם. לעומת זאת, מדברי תוס' והרא"ש עולה שלשון 'קידושין' היא המגדירה את אופיו של מעשה הקידושין – מעשה הפלאה, בדומה להקדש, המחיל איסור על האישה לכל העולם. לשיטתם נראה שלשון 'קניין' אינה מגדירה את אופי המעשה אלא את תוצאותיו – ייחוד האישה לבעלה בלבד.
לשיטת הרמב"ן וסיעתו פשוט יותר להבין את דברי עולא שארוסה אוכלת בתרומה מדין "קנין כספו" – אמנם אין לבעל קניין ממוני באשתו, אך יש 'קניין איסורי' ביניהם, וגם קניין זה מאכיל בתרומה. לעומת זאת, לשיטת תוס' דברי עולא צריכים תלמוד, ואכן בדברי תוס' הרא"ש מובאים אופנים שונים לביאור דין זה: על אף שאין לבעל קניין ממוני הוא "מושל עליה ומושעבדת לו" ומטעם זה אשתו אוכלת בתרומה, מחמת הכתוב "כל טהור בביתך" (שיטת רבנו תם), או מדין מיוחד הנלמד מ"קנין כספו" – קידושין הנעשים על ידי כסף מאכילים בתרומה, וקידושי שטר וקידושי ביאה נלמדים מקידושי כסף.
נראה שמחלוקת הראשונים נעוצה בהבנת השונה בגדר האישות: לשיטת הרמב"ן האישות היא חלות הלכתית שחידשה התורה, ומטעם זה להבנתו האישות מחילה קניין מיוחד שחידשה התורה – 'קניין אישות'. לעומת זאת, לשיטת תוס' האישות ביסודה אינה חידוש של התורה אלא התורה חידשה רובד נוסף באישות – החלת איסור על כל העולם באישה מלבד בעלה, כך שהיא מתייחדת לו. בשל כך, להבנתם הקידושין אינם מעשה קניין אלא חלות של איסור.[1]הגדרה זו מפורשת בסוגיה נוספת [גיטין עז:]: "אמר ליה רבינא לרב אשי: רבא יד דאשה קא קשיא ליה? נהי דקני ליה למעשה ידיה, ידה גופה מי קני ליה".
[2]תמיהה זו מתעצמת לאור דברי הגמ' ביבמות [ע:] האומרת שעבד עברי אינו אוכל בתרומה משום ש"לא קני ליה רבו" – עבד עברי אינו קנוי לרבו קניין גמור. מבואר כי רק קניין הגוף מאכיל בתרומה, ואם כן כיצד אישה אוכלת בתרומה על אף שאין גופה קנוי?!
[3]שיטתו נראית דחוקה בלשון הגמרא: "דשעבודי שעבדת ליה", הנוקטת לשון שעבוד ולא לשון קניין; ונראה שלשיטתו לשון זו אינה בדווקא.
[4]כן עולה מדברי הרמב"ם [הל' נדרים פי"ב ה"ט]: "האישה שאמרה לבעלה הנאת תשמישי אסורה עליך, אינו צריך להפר, הא למה זה דומה, לאוסר פירות חבירו על בעל הפירות. וכן הוא שאומר לה הנאת תשמישי אסורה עליך, לא אמר כלום, מפני שהוא משועבד לה בשאר כסות ועונה, כמו שבארנו בהלכות אישות". בטעם הדין שאישה אינה יכולה לאסור את הנאת תשמישה על בעלה כותב הרמב"ם: "הא למה זה דומה, לאוסר פירות חברו על בעל הפירות", ואילו בטעם הדין שאיש אינו יכול לאסור את הנאת תשמישו על האישה כותב הרמב"ם: "מפני שהוא משועבד לה בשאר כסות ועונה". נראה מכך שקיים חילוק בין זכות הבעל לזכות האישה: זכותו של הבעל נובעת מחמת קניינו באישה, ואילו זכותה של האישה נובעת מכך השעבוד של הבעל לשאר, כסות ועונה.
[5]וכן כותב הרמב"ן בחידושיו לגיטין [לח: ד"ה ומפרקינן]: "אבל כאן בעבד שני קנינין יש בו, אחד קנין ממון ואחד קנין הגוף שאינו אלא אסורא בעלמא, דומיא דקנין אישות".
[6]נראה ששיטה זו עומדת ביסוד דברי הרשב"א [יבמות ע: ד"ה אלמא] המבאר מדוע רק עבד כנעני אוכל בתרומה ולא עבד עברי: "אלמא לא קני ליה לרביה קנין גמור – ואף על גב דאמרינן בפרק קמא דקידושין עבד עברי גופו קנוי, קניין גמור מיהא לא קני ליה, דהא יוצא בגרעון כסף אי נמי בשש וביובל. מה שאין כן בעבד כנעני שאין לו יציאה לעולם אלא מדעת האדון, והוא הדין והוא הטעם באשתו, דקרינן לה קניין גמור משום דאין לה יציאה מתחת הבעל אלא מדעתו". לפי הרשב"א, הואיל אישה אינה יכולה לצאת מתחת הבעל מרצונה, מעמדה שווה לעבד כנעני הקנוי לאדוניו קניין גמור: כשם שעבד כנעני אוכל בתרומה משום שאינו יכול לצאת לחופשי ללא שחרורו על ידי הבעל, כך אישה אוכלת בתרומה משום שהיא אינה יכולה להוציא את עצמה מתחת הבעל. נראה שכוונת הרשב"א, שאמנם מבחינה ממונית האישה אינה קנויה לבעלה, אך הואיל ו"אין לה יציאה מתחת הבעל אלא מדעתו", היא נחשבת "קנין כספו" ומטעם זה אוכלת בתרומה. [בהבנה מעין זו נוקט האבני מילואים [שו"ת סי' יז], ומכך הוא מסיק שאכילה בתרומה אינה תלויה ב'קניין ממון' אלא ב'קניין איסור'. לדברי האבני מילואים, גם אכילת עבד כנעני בתרומה תלויה ב'קניין האיסור' ולא ב'קניין הממון'. הקובץ הערות [סי' מז אות ז] חולק וטוען שקיים בעניין זה חילוק בין עבד לאישה: עבד אוכל בתרומה מחמת בעלותו הממונית של רבו עליו, ואילו אישה אוכלת בתרומה מחמת 'קניין האיסור' המגדיר אותה כאשת כהן].
[7]לשיטת הרשב"א, בה נוקטים רוב הראשונים.
[8]נראה לתמוך הבנה זו בדברי הרמב"ם בפירוש המשנה [פ"א ה"א], שם מבאר הרמב"ם מדוע המשנה כתבה "בשלש דרכים" בלשון נקבה, ומדוע המשנה כתבה "האישה נקנית" ולא "האיש קונה". מקור ביאורים אלו הוא בסוגיית הגמרא, אך הרמב"ם משמיט את הדיון הפותח את הסוגיה [ב:] מדוע המשנה נקטה לשון קניין ולא לשון קידושין. נראה מכך שהרמב"ם רואה דיון זה כחורג מהנצרך לביאור פשט המשנה: הקידושין במהותם הם מעשה קניין, ולכן לשון "האישה נקנית" אינה דורשת ביאור.
[9]וכן כותב תוספות הרא"ש [שם, ד"ה דאסר].
[10]בדברי הרמב"ן ותלמידיו ביאור זה ללשון הקידושין אינו מופיע. נראה שהדברים מתאימים לתפיסתם העקרונית, שמעשה הקידושין ביסודו אינו החלת איסור אלא הוא מעשה בעל אופי קנייני, ודברי הגמרא "דאסר לה אכולי עלמא כהקדש" מתייחסים לתוצאת מעשה הקידושין – מחמת קניינה לבעל היא נאסרת על כל העולם כהקדש.
[11]וכן מבואר בדברי רש"י [כתובות נח. ד"ה והאי]; ועי' קובץ הערות [סי' מז אות ב] המרחיב בביאור שיטה זו.